課堂上常說：政治學其實是來自西方的一種「舶來品」。蛤？…不懂？？從「語義學」的角度來看，「不懂」也許是正常的，因為在華語世界中，不少政治關鍵概念都欠缺著相應的歷史發展條件(講白一點，就是這些政治學名詞很多都沒有跟我們自己的日常生活「接地氣」啦！)；這樣很嚴重嗎？！….前些日子看了這篇評述，感覺滿發人深省的，在此介紹給學員，至於嚴重與否，交由看倌(甚至歷史)來論斷吧！
雞同鴨講 ——「正義」和「公平」
「Justice」這概念，應該翻譯為「公義」；被譯為「正義」是一個千古大錯誤。翻譯可以誤國，這話聽起來有些嚇人，大家都聽過「空談誤國」、「政客誤國」、「貪腐誤國」，然而翻譯這樁文字工作，也可以誤國？敬請沉下心來，容我細細道來。
我將由「正義」這個字詞下手，來證明翻譯是可以誤國的，而且誤很大。挑選這麼一個神聖的字詞下手，坦白說，正是因為它是神聖的，幾乎100%的台灣社會運動都以這兩個字為神牛。
近日的年金改革爭論再起，「正義」這個神聖的字眼又天天出現。面對任何神牛，都應該有庖丁進行解牛，這也是一個健康社會之必須。我願意來做一回庖丁。
「正」、「義」擺在一起的謬誤
什麼是「正」？那就是不偏不倚，例如在執法上，不因人情而偏倚，如「正直」；例如坐在椅子上挺起脊樑中坐，不向左偏，也不向右偏，如「端正」。
什麼是「義」？那就是為朋友兩肋插刀、即使面對權勢也不出賣別人，例如「義氣」。義，【原則上】是一種高於世俗是非的執著；【但是】義，【也有可能】是偏頗於某一方的；【在現實社會中】不偏不頗、就事論事的人，【就有可能被認為】不是一個講義氣的人。《小編按：【】部分是版主個人的潤飾，個人認為，如果無法好好地辨別作者此段文字的語意，就難以進入作者的表意系統當中，慎之！》
但是，「正義」？？？？？？？
「正」與「義」是兩個矛盾的概念，在語言使用上，我們只能說「正義難兩全」，就像「忠孝難兩全」一樣。例如在法庭上，一個人不可能同時不偏不倚又義氣相挺，正如同一個軍人不可能同時披甲上陣又留在家中伺候母親一樣。
不幸的，西方的「Justice」這個字，被翻譯成了「正義」。在西方語境中，「Justice」這個概念可以被持續的討論，一本一本巨著問世，越談越清楚，但在中文語境下，「正義」這個被矛盾疊加的詞，只會被越談越糊塗。
「正義」這個詞，在意義結構上類似於「圓的方」，或「圓形的方形」；圓形，人人理解，方形，也人人理解，但是「圓型的方型」有誰理解？
混淆「正」、「義」的社會代價
讓我們來看看這種「概念的矛盾體」的社會代價。
在過去的洪仲丘冤死案中，無數社會團體上街遊行，但若檢視這些抗議活動，尤其是不帶政治色彩的抗議活動中，我們其實看到了兩股力量。第一種力量來自對軍方在洪仲丘死亡前後，處理過程中出現的隱瞞、篡改以及謊言；第二種力量，其實是嫁接於第一種力量之上，就是反權威體制欺負人。前者是一種要求制度正直的力量，後者是一種「路見不平拔刀相助」的義氣力量。
或問，這兩種力量合流到一起，在社會運動中本來就很自然，有何可大驚小怪？
這問題可以這樣說明：正直不可因義氣而偏向，義氣不可施壓於正直。
制度、法律朝正直的方向改進，需要深思熟慮，而義氣的力量效果，需要當下的爆發。以當下爆發之義氣，要求制度、法律的瞬間改變，必然有其嚴重的後遺症。
以洪案為例，當時馬英九在全民義氣的壓力下，一天之內就決定撤裁軍事法庭系統，沒有給社會充分討論其他方案的時間，焉知10年之後，台灣不會為這當天的社會義氣而付出國防法治的代價？
台北士林文林苑的案例，更能說明「正」與「義」混淆的社會後果。台北市政府依法行政拆除，這是正辦。青年學生看不慣建商強壓住戶，這是仗義。結果是，仗義的仗義了，正辦的人以後不敢正辦了，台北市的都更停擺。
回想看看，台灣今天的社會運動中，有多少人分得清楚「正」與「義」？多少年輕人弄不清楚他們心中的那一把怒火中，其實既有「義」的成份，也有「正」的成份？多少人未能意識到，在一個公民社會中，「義」如果永遠壓過「正」，日久天長之後，「義」最終也會變成某種欺負其他人的力量？
電視節目、名嘴，在台灣多已化身為義氣的天使，日日月月年年義憤填膺；媒體以及社運的兩相夾擊之下，台灣的正直機制，已經沒有思慮周密的空間。
「公」與「平」是矛盾的
「公平」這一語詞的問題，恰如「正義」，它被用來代表英文「fairness」的含意。事實上，「公」與「平」是兩個矛盾的概念，代表的是兩種不同的狀態。
「平」是「平等」之意，一塊餅分給八個人吃，每一人都同等份。「公」，則是牽涉到眾人的事務時，必須講出一個讓人服氣的道理。在「平等」之下，沒有道理好談，那就是一個數學概念，大家都一樣。
如果硬講平等，那一定出現不公。例如，某幫派分贓，在講義氣之下，一律平等，但是通常有人會提出，人人貢獻不一樣，所得卻一樣，這樣不公道。當鐵達尼號沉船，孩子第一，婦女第二，男人第三，這也是公道而不平等。
事實上，除了宗教慈善組織講究平等，人類幾乎所有其他的機構組織，都把「論功行賞」、「一分耕耘一分收穫」視為公道。歷史上，凡是實施一切平等的社會，都已經解體失敗。
也只有在極少數的情況下，經濟的分配才會講究絕對平等，例如發放消費卷時一人兩千元。但是在減稅或增稅政策中，倘若不分貧富級距而一律比例一樣，那就是不講公道。
所以「Fair」或「Fairness」，正確的翻譯應該是「公道」，而非「公平」，因為平就不可能公，公就不可能平。
「平」如果要找個英文的對應字，應該是「equal」，如在「All Men Are Created Equal」這句話中，人人生而平等。生來平等，指的是機會的平等，而不是保障將來財富一定平等，否則就不公道了。
應用在當下的年金改革爭論中，社會首先要搞清楚的是：年金的改革，究竟爭的是「公道」還是「平等」？這共識不先建立，後果只能是吵架和欺凌。
翻譯誤國！現在台灣，只要不平等，就喊不「公平」，這是一種「以平害公」，以平等之名為害社會公道的習氣。
台灣急切的需要以下：法律、制度的正直，平民仗義的勇氣，對於社會公道的思辨能力，慈悲為懷的平等精神。但是，這四種力量的名字，不叫做「公平正義」，而叫做「公道、機會平等、正直、義氣」。
「公平正義」是個漿糊語詞，陷進去了，你就陷入了思辨能力以及行動方向的漿糊缸。人們的用語習慣或許難以改變，但是下次當你遇上一位「公平正義」不離口的人士時，請先判斷一下，他是在講社會公道呢，還是在為大家爭取機會平等？他是意在推動制度及法律的正直性呢，或者只是在仗義？
※資料來源：范疇(http://opinion.udn.com/opinion/story/6067/1883340)
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