版主按：最近有不少學員對「公民不服從運動」中所謂「非暴力」要件產生一些疑惑，我想這篇時論應該能適時解答您心中的問號，若今年高普考果真考出申論，建議在答案中斟酌補充。也感謝作者的「道德勇氣」，在現下的台灣，這種文章乃是「犯天下之大不韙」，會有不少噓聲滴！
甘地的理論典範 Satyagraha
本字是甘地自創，結合了梵文的satya（真理）與 agraha（堅持），意指透過某些和平、非暴力、非強迫的手段，凸顯「某種真理的堅持」，以求轉化「包含對手在內的」人心，超越原本的衝突對抗。在這種途徑中，運動者並非將對手（opponent，當時指英國殖民者）視為仇敵，而是要去感化的對象，是共創理想未來的合作者。
甘地在1930年曾對Satyagraha提出一系列準則，例如：
放下憤怒，但要能對「對手的憤怒」感同身受。不報復對手的攻擊或懲罰；不因害怕攻擊或懲罰，臣服於（自身的）憤怒。不詛咒、賭誓。不羞辱對手或其旗幟。倘若他人羞辱你的對手，也要以性命捍衛對手。主動配合（不抵抗）逮捕行動或私人財產沒收。若入獄，遵守獄方規定，不求特殊待遇，也不為了「無涉尊嚴的」小節而絕食。不要造成公開爭執，也迴避可能造成公開爭執的場合。
從這些原則可看出，甘地所謂的「非暴力」，不只是拒絕丟石塊、汽油彈、武裝抗爭等具有「物理攻擊性」的行動；也包括在言語與姿態上，拒絕「詛咒、賭誓、羞辱」，等具有象徵性的挑釁，迴避「公開爭執」等將導致衝突升高的場合。甚至在面對逮捕入獄，他要求追隨者「不抵抗」並「遵守獄方規定」，以避免對手從小節作文章，詆毀運動者形象。而最根本的是，他連「憤怒」：一種只藏在內心的暴力，也拋棄。
台版的非暴力抗爭
回看台灣最近抗爭風潮，在「非暴力抗爭」的大旗下，看不到石塊、汽油甚至雞蛋攻擊。但我們確能看見，各種憤怒的情緒積累、對執政者各種（有創意）的羞辱、對公權力的挑釁對抗、對公開衝突的策略性炮製。單以目前的反核運動，我們也聽見「林義雄倒下，革命的號角就響起」的呼籲，以及「如果我有不幸，是掌權者殺了我」的條件式控訴。對照甘地對「非暴力」的標準，這些情緒、語言、象徵行動上的衝撞元素，都能視為某種形式的「軟性暴力」。
不可諱言，一定程度的暴力衝撞在運動策略上有效！在媒體失能的台灣，「沒有衝突、沒有關注」，幾乎是運動者的常識。面對現實：如果沒有318佔領立院，沒有324衝撞行政院，反黑箱服貿運動不管如何「和平理性非暴力」，不可能積蓄那麼大的社會動能。甚至近年，還曾浮現自我標記為「暴民」的青年流行文化。
本文勾勒甘地論述，旨在提醒倡言「非暴力抗爭」的朋友去想想：我們口中的「非暴力」，是否應如甘地所倡議，也包括放下內心憤怒、言語上的奚落羞辱、行動上的挑釁衝撞？如果沒有，那這些言語情感姿態上的「軟性暴力」的必要性為何，又將影響運動與社會的連結？如何在當前的行動文化，與「非暴力」的標籤中，找到運動哲學的一致性？是否能續用「非暴力抗爭」大旗，而不顯得虛偽？
※節錄自曾柏文，「甘地理論與台版的『非暴力抗爭』」(聯合新聞網，2014/4/29)
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